Les vacances sont le moment où beaucoup d’entre nous se rassemblent et célèbrent l’amour et la gentillesse envers les autres. Ils sont observés par la population extraordinairement diversifiée des États-Unis, avec différents degrés de religiosité, mais, bien sûr, la religion joue un rôle majeur pour beaucoup.
C’est donc en plein milieu des vacances que je veux expliquer exactement comment la liberté religieuse aux États-Unis se transforme en une force visant à nuire aux autres. Je suis presbytérien et je crois en l’idéal platonicien selon lequel la connaissance précède et devrait favoriser l’action. Je prie donc pour que cette explication puisse nous faire dépasser la polarisation religieuse et revenir à une liberté religieuse et une société plus humaines.
Le principe qu’il faut comprendre est simple et profond : selon la Constitution des États-Unis, la liberté religieuse est le droit absolu de croire n’importe quoi, le droit de parler publiquement de sa religion sans censure gouvernementale, mais lorsqu’elle se traduit par une conduite, elle le fait. ne pas autoriser de préjudice à autrui, comme la Cour suprême l’a affirmé dans sa toute première affaire de libre exercice, Reynolds c. États-Unis, puis à nouveau dans la décision de 1990, Employment Div. contre Smith.
Des professeurs radicaux de droit sur la liberté religieuse, qui à l’époque semblaient si ridicules, comme Douglas Laycock et Michael McConnell, et des acteurs politiques d’extrême droite comme le Becket Fund ont publiquement réagi de manière excessive à Smith, affirmant de manière dramatique que la fin de la liberté religieuse était proche. Ce n’était pas vrai. En fait, ils essayaient d’amener la Cour à accorder aux acteurs religieux le droit obligatoire de violer n’importe quelle loi depuis les années 1970, et Smith a carrément mis fin à cette croisade. La Cour a sagement conservé sa doctrine bien établie du Premier Amendement dans l’arrêt Smith, qui constituait le rempart contre la poussée religieuse vers la « liberté » sans limite. Chacun est lié par des lois neutres et généralement applicables, et les affaires portant sur les revendications de liberté religieuse n’ont pas simplement examiné l’acteur religieux dans le vide. Les tribunaux ont examiné la revendication religieuse dans le contexte de l’ensemble de la société et des intérêts du bien commun. Ils ont demandé quels intérêts de tiers seraient lésés si la revendication de liberté religieuse était accordée.
Trois ans plus tard, dans l’affaire Church of Lukumi Babalu Aye c. Hialeah, la Cour a en outre précisé qu’en vertu du premier amendement, si une loi n’était pas neutre ou n’était pas généralement applicable, elle serait soumise à un examen strict. En d’autres termes, les gouvernements ne peuvent pas cibler, discriminer ou persécuter les croyants sans un intérêt impérieux de la plus haute importance. C’était la doctrine qui tenait à distance la tyrannie religieuse tout en protégeant les croyants. En fait, le Premier Amendement à lui seul est plus que suffisant pour fournir exactement ce dont nous avons besoin. Mais cela n’a pas suffi à la droite, qui a compris qu’elle ne pouvait pas gagner les guerres culturelles autour de l’avortement et du mariage homosexuel. Puisqu’ils n’ont pas réussi à convaincre une majorité d’Américains que l’avortement est toujours une erreur et que les mariages homosexuels détruisent d’une manière ou d’une autre la société, ils se sont tournés vers l’utilisation de la liberté religieuse comme une arme contre les femmes et les LGBTQ.
Ironiquement, alors que les détracteurs de Smith réagissaient de manière excessive à la décision, affirmant que la liberté religieuse était en péril, la petite Église amérindienne au cœur de l’affaire Smith a pu obtenir la liberté religieuse qu’elle recherchait auprès des législateurs étatiques et fédéraux : la permission de utilisent une drogue autrement illégale, le peyotl, pendant leurs services. La liberté religieuse prévalait, mais cela n’avait pas d’importance pour ceux qui recherchaient le pouvoir sur la culture, pas simplement la liberté personnelle de pratiquer leur foi.
Malgré tous ses discours théâtraux en 1990, ce mouvement basé sur de fausses prémisses a persuadé des organisations qui auraient dû mieux le savoir, comme l’ACLU, People for the American Way et Americans United for Separation of Church and State, de soutenir leur récit trompeur. Honnêtement, les membres du Congrès n’en avaient aucune idée et ne voyaient aucun mal à donner aux croyants un « peu plus » de liberté et ont promulgué une nouvelle loi – destinée à inverser l’effet de Smith – intitulée de manière trompeuse la Loi sur la restauration de la liberté religieuse, ou RFRA.
Cette année marque le 30e anniversaire de la première promulgation de la RFRA en 1993. En 1997, dans l’affaire Boerne c. Flores, la Cour suprême a jugé que la RFRA était inconstitutionnelle parce que le Congrès n’avait pas le pouvoir de créer de nouveaux droits constitutionnels. Il ne pouvait que faire valoir les droits existants contre les États, et non en fabriquer de nouveaux. Selon la Cour, RFRA était une tentative de concocter un nouveau droit au libre exercice qui allait tellement au-delà du droit constitutionnel au libre exercice qu’il était inconstitutionnel. J’ai représenté la petite ville de Boerne, au Texas ; a rédigé les quatre questions présentées, qui couvraient la séparation des pouvoirs, le fédéralisme, l’interprétation de l’article 5 du quatorzième amendement et la clause d’établissement ; rédigé les mémoires ; et a plaidé la cause. Alors que d’autres ont tenté de restreindre la portée pour justifier l’adoption d’une autre RFRA, il est instructif de lire l’affaire : la loi était inconstitutionnelle de sept manières jusqu’à dimanche, parce que le Congrès a tenté d’amender unilatéralement le premier amendement.
Même s’il était clair que la RFRA originale et réédictée menacerait les droits civils tels que le titre VII (comme je l’ai témoigné), les lobbies religieux ont encore une fois prévalu et les démocrates ont cligné des yeux : la RFRA a été réédictée en 2000, s’appliquant cette fois uniquement aux loi fédérale. Selon le raisonnement simple de Boerne, cette nouvelle version était également inconstitutionnelle, car elle violait la séparation des pouvoirs et l’article 5 des procédures d’amendement constitutionnel du quatorzième amendement, mais les présidents jusqu’à présent ont eu une peur irrationnelle des lobbies religieux et donc du ministère de la Justice. au grand détriment des États-Unis, n’a pas permis au gouvernement fédéral de contester la constitutionnalité de la RFRA. Nous nous en tiendrons donc jusqu’à ce qu’il soit abrogé.
La doctrine de longue date du Premier Amendement posait la question de savoir si une exigence de liberté religieuse nuirait à autrui – jusqu’à ce que la RFRA entre en scène. La RFRA exige seulement que le croyant prouve qu’une loi impose un « fardeau substantiel » à sa foi, puis le fardeau est transféré au gouvernement, qui doit démontrer que la loi sert un « intérêt impérieux » ET qu’elle constitue le « moyen le moins restrictif » pour les croyants. ce croyant. Aucun facteur n’oblige les tribunaux à considérer le préjudice causé à autrui par cette exigence de contourner la loi. Prenez, par exemple, la mère de l’Indiana qui a battu son jeune enfant avec un cintre, et qui a défendu ces abus en affirmant qu’elle pensait qu’« épargner la verge gâte l’enfant ». Elle a invoqué RFRA pour défendre ses actes violents et a été condamnée uniquement à une peine de probation.
Un autre excellent exemple de la nature toxique du RFRA a été présenté dans l’affaire Burwell c. Hobby Lobby, où le propriétaire des magasins de loisirs à but lucratif s’est opposé à certaines formes de contraception qui devaient être incluses dans la couverture santé par la loi sur les soins abordables. Il a dit que c’étaient des produits abortifs, mais ce n’était pas le cas. Dans cette affaire, il n’a pas été tenu compte du préjudice direct causé aux prestations de santé de ses employées. Pensez-y : il ne pouvait pas sélectionner uniquement des coreligionnaires comme employés en vertu du Titre VII, car il lui était interdit de discriminer les employés en fonction de leur foi, donc beaucoup de femmes n’étaient pas aussi évangéliques qu’il l’était. Pourtant, RFRA l’a laissé adapter leurs prestations à son dogme religieux. Dans d’autres circonstances, son exclusion arbitraire de ces avantages aurait constitué une discrimination religieuse et sexuelle à l’encontre de ses employés. RFRA l’a laissé s’en tirer.
Plus récemment, la RFRA a été invoquée par des employeurs à but lucratif qui ne veulent pas d’employés LGBTQ dans leurs espaces. Le titre VII n’autorise pas une telle discrimination, mais la RFRA fournit une défense. Il ne s’agit pas seulement d’avantages sociaux, mais plutôt d’exclusion totale du lieu de travail. C’est cruel et c’est un parfait exemple de liberté religieuse devenue voyou – il ne s’agit pas de savoir si ces propriétaires d’entreprise peuvent pratiquer leur religion. Il s’agit de savoir s’ils peuvent imposer leur religion aux autres. Ils débarrassent leurs espaces de travail d’employés qualifiés parce qu’ils n’approuvent pas leur orientation sexuelle. Et après? Licencier des employés parce qu’ils ne vont pas à l’église chaque semaine ? RFRA dit : « Allez-y ». C’est un pas de trop qui menace le bien commun et la démocratie elle-même.
RFRA est actuellement le chouchou de la droite. Seules les organisations de droite comme le Becket Fund fêtent cette année leurs 30 ans d’existence. En revanche, les législateurs démocrates ont réintroduit le bien nommé Do No Harm Act, qui retrancherait la RFRA pour protéger les enfants contre les abus et le travail des enfants, l’égalité en matière d’emploi, les soins de santé, les contrats et subventions fédéraux et les services gouvernementaux.
Comme je l’ai soutenu depuis que j’ai plaidé contre la RFRA dans les années 90, pour le bien des États-Unis et je le répète maintenant, pour éliminer notre polarisation actuelle, il devrait être abrogé, mais le Do No Harm Act est un excellent point de départ. Laissons le premier amendement régir la liberté religieuse. Cependant, même l’abrogation ne suffira pas à remédier aux problèmes actuels de la liberté religieuse, car cette idée selon laquelle les croyants n’ont aucune obligation d’éviter de nuire aux autres lorsqu’ils poursuivent leur foi jusqu’au nième degré est la raison d’être du nationalisme chrétien. mouvement. Leur tolérance à l’égard de la souffrance des autres est extraordinaire, comme le montre le mouvement anti-avortement qui ne cligne même pas lorsqu’un enfant enceinte, qui par définition a été violé, ne peut pas avorter ou lorsqu’une femme qui porte un bébé non viable le fœtus ne le peut pas.
Lorsque la loi ne peut pas protéger les autres du mal des acteurs religieux, nous entrons dans un domaine où l’amour et la gentillesse de cette période sont remplacés par le pouvoir brut pour imposer sa foi aux autres, quels que soient les effets négatifs des actions des croyants. C’est un pas certain vers la tyrannie religieuse et la théocratie. À l’heure actuelle, aux États-Unis, nous sommes au sommet d’une pente très glissante. Mais il n’est pas trop tard pour revenir au Premier Amendement et à une doctrine de la liberté religieuse qui ne tolère pas une prise de contrôle religieuse du gouvernement, comme le souhaite évidemment le président de la Chambre, Mike Johnson, comme je l’ai expliqué ici.
La poussée nationaliste chrétienne – anciennement connue sous le nom de mouvement visant à restaurer les États-Unis dans un soi-disant « pays chrétien » – ne se soucie pas de blesser qui que ce soit tant que ses croyances dominent. Le mal qu’ils sont prêts à tolérer va jusqu’au remplacement de la démocratie par leur foi imposée d’en haut. C’est vraiment un pas de trop.
Trop de citoyens américains ne semblent pas comprendre ce que les pouvoirs religieux de droite concoctent depuis des décennies et ont encore une dangereuse tendance à présumer que si quelque chose est pour la religion, cela doit être bon pour tout le monde. L’histoire nous montre que ce n’est qu’une erreur. Il est temps pour les Américains de s’opposer à ceux qui revendiquent, avec leur propre justice, le droit d’imposer leur foi au reste d’entre nous, et de revenir à l’époque d’un premier amendement qui fait appel au bon sens, célèbre le bien commun et nourrit l’amour. et la gentillesse envers tous.
