La liberté religieuse est-elle possible dans les écoles d’État?

Les droits et responsabilités sont une série récurrente de Richard Garnett sur l’éducation juridique, le rôle des tribunaux dans notre structure constitutionnelle et la loi de la liberté religieuse et de la liberté d’expression.

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L’une des affaires les plus regardées «Hot-Button» du mandat de la Cour suprême de la Cour suprême en 2024-25 a été Mahmoud c. Taylor. (Pour en savoir plus, consultez l’examen utile du 1er juillet de mon ami Asma Uddin sur le 1er juillet. Le tribunal a statué, dans une décision 6-3, que la politique (probablement) impose un «fardeau» aux droits de la liberté religieuse des parents qui s’opposent et que ce fardeau (probablement) n’est pas justifié par la Constitution.

En cours de route, les juges ont discuté et contesté, un certain nombre de questions intéressantes et importantes. Quelle est, par exemple, le statut actuel et l’importation de la décision historique de la Cour en 1972 dans Yoder c. Wisconsin, dans lequel la Cour a jugé que forcer les enfants Amish à aller à l’école après la huitième année a violé «les droits des parents à diriger l’éducation religieuse de leurs enfants»? Était-ce simplement une victoire «unique» pour les parents Amish que le tribunal a trouvé intrigant, charmant et non menaçant? Ou, cela représente-t-il un principe fondamental et juridiquement exécutoire que les parents ont le droit de diriger l’éducation et la formation de leurs enfants parce que, comme le dit la Cour en 1925, «l’enfant n’est pas la simple créature de l’État»? L’éducation publique est-elle un «avantage public» auquel les gouvernements peuvent, comme ils le font si souvent, l’attachent les conditions de type «prendre ou laisser»? Les tribunaux envisagent-ils des réclamations constitutionnelles censées accorder une déférence particulière aux districts scolaires et administrateurs politiquement responsables?

À mon avis, la décision de la majorité était correcte. Compte tenu des doctrines et des précédents pertinents, l’enseignement et les documents utilisés dans l’éducation des enfants de l’école primaire peuvent imposer un fardeau aux droits constitutionnels protégés, et il est difficile pour les responsables de prétendre qu’un tel fardeau est nécessaire et inévitable lorsque, comme ce fut le cas, le district le permet et fournit des «opt ouvrages» et un avis dans d’autres contextes. Comme l’a observé le juge Samuel Alito, les parents se sont opposés à un contenu curriculaire qui allait au-delà de la simple «exposition à des idées répréhensibles» et aux messages qui allaient au-delà du «respect mutuel»; plutôt, «les livres d’histoires transmettent incontestablement[ed] Un point de vue particulier sur le mariage homosexuel et le sexe « , et la commission scolaire » a spécifiquement encouragé les enseignants à renforcer ce point de vue et à réprimander tous les enfants qui ne sont pas d’accord. « 

Contrairement à la suggestion de la juge Sonia Sotomayor, de ses collègues dissidents et de certains commentateurs critiques, la décision ne nécessite pas le chaos et ce n’est pas un feu vert pour les tribunaux ou les parents, pour microgérer la journée scolaire. La majorité a clairement affirmé l’importance primordiale d’une «session scolaire non perturbée propice à l’apprentissage des élèves».

Dans le même temps, Mahmoud nous rappelle des problèmes plus profonds et (peut-être) des tensions incontournables. Il y a près de deux décennies, j’ai écrit un (court!) Article de révision de la loi avec le titre délibérément provocateur peut-il vraiment y avoir de la liberté d’expression dans les écoles publiques? L’article portait sur une décision différente de la Cour suprême antérieure appelée Morse c. Frederick, également connue sous le nom de cas «Bong Hits for Jesus», qui a confirmé la suspension d’un lycéen qui a fait preuve de façon malicieuse d’une bannière avec ce «message» lors d’un événement parascolaire et de développement scolaire.

Je dois admettre qu’une réponse commune des collègues à l’article et son titre était de paraphraser l’histoire que Garrison Keillor a racontée sur un homme qui, lorsqu’on lui a demandé s’il croyait au baptême des nourrissons, a dit: « Croyez-y, enfer, je l’ai vu! » Et pourtant, j’ai demandé dans l’article, compte tenu de ce que nous sommes venus à penser que la clause de liberté d’expression du premier amendement, et compte tenu des valeurs qu’il est censé consacrer et les dangers contre lesquels il est censé protéger, est-il vraiment possible pour la liberté de parole de coexister avec le travail, la nature et la mission fondamentale des écoles publiques gérées par le gouvernement? Comme je l’ai noté, la plupart des avocats américains se souviennent et frissaient la rhétorique émouvante du juge Robert Jackson dans le célèbre affaire de la Cour de 1943 de Virginie-Occidentale: «S’il y a une étoile fixe dans notre constitution constitutionnelle, c’est qu’aucun officiel, haut ou mesquin ne peut prescrire ce qui sera orthodoxe en politique, nationalisme, religion ou autre opinion.» Mais est-ce vraiment vrai – pourrait-il jamais être vrai – dans les écoles d’État?

Après Mahmoud, nous pourrions poser la même question sur la liberté religieuse.

Encore une fois, bien sûr, nous l’avons «vu fait». Il y a d’innombrables décisions judiciaires justifiant les droits de la liberté religieuse des enfants de l’école publique et de leurs parents et appliquant la maxime de longue date que les enfants ne «perdent pas leurs droits constitutionnels… à la porte de l’école». La règle de la Constitution contre tout «établissement» de la religion, correctement comprise, est conçue pour protéger la liberté religieuse, après tout, et de nombreux décisions de clause d’établissement (et controversées) ont impliqué le contexte de l’école d’État: moments de silence, lectures de la Bible, invocations de diplôme, dix commandements de commandements et – plus récemment – des entraîneurs de football priant. Dans notre loi, l’expression religieuse est toujours «l’expression» et les tribunaux ont régulièrement protégé l’expression et les activités religieuses des élèves de l’école publique de la discrimination et de la censure par les responsables de l’école.

Pourtant, «l’adéquation» entre la nature et la mission de la scolarité d’État, d’une part, et notre engagement constitutionnel envers la liberté religieuse, d’autre part, est gênant. Pensez à certains des thèmes omniprésents et puissants de notre loi de la liberté religieuse: le gouvernement est censé être «neutre» en ce qui concerne le contenu, et en particulier en ce qui concerne le point de vue, l’expression religieuse et la profession créditeur. Il est censé gérer les «forums» d’une manière (généralement) «neutre». Jusqu’à récemment, il y avait une règle de clause d’établissement qui ne permettait pas aux gouvernements de «faire approuver» des enseignements religieux. Comme indiqué précédemment, il est censé être fondamental pour nous qu’aucun fonctionnaire, haut ou mesquin « ne peut prescrire ce qui est« orthodoxe ». Les tribunaux ont régulièrement et étroitement des politiques policières de «coercition» en matière religieuse. Et, en ce qui concerne le libre exercice de la religion, notre loi reflète une ouverture générale aux logements, des exceptions et un traitement spécial (même lorsqu’ils ne sont pas requis).

Rien de tout cela ne se traduit très bien dans le contexte de la scolarité de l’État. L’éducation publique est précisément non neutre, pour promouvoir «l’orthodoxie», pour façonner la croyance, former des esprits, forger des loyauté et pour façonner les engagements. Les étudiants se voient attribuer des notes en fonction de ce qu’ils disent, et un objectif de ces notes est d’affecter ce qu’ils pensent et de faire. Les salles de classe ne fonctionnent pas comme les «forums» ou le coin des haut-parleurs. Les adaptations et les exceptions pour les dissidents ne sont pas la règle; Le consensus et l’engagement partagé sont les objectifs. À Mahmoud, tous admis, c’était précisément le but des matériaux contestés. Le district scolaire n’était pas «neutre» en ce qui concerne son projet; Il ne s’est pas enfui de son «point de vue» préféré.

Alors, comme un autre une fois l’a demandé, que faire? Les tribunaux, très probablement, se confondent avec la doctrine que nous avons, comme ils l’ont fait, au moins depuis les années 1960. Ils continueront de professer l’attachement à la maxime des «portes de l’école» tout en appréciant que les écoles opérationnelles et l’entreprise de l’éducation gérée par le gouvernement ne peuvent pas être carrés avec les préventions prétendues de la doctrine du premier amendement.

Une option moins plausible – en effet, je dirais, impossible – consisterait à «niveler» les protections prévues à la liberté religieuse dans le contexte de l’école publique à ceux fournis dans le contexte du «gouvernement en tant que régulateur». Mais Sotomayor avait presque certainement raison, dans la dissidence, de se plaindre que, même avec la technologie d’aujourd’hui, la scolarité d’État sur mesure n’est pas possible. Une troisième option, celle que le juge Clarence Thomas a tenu il y a des années, dans son propre avis concurrente dans Morse c. Frederick, serait de dire que, en fait, le premier amendement ne s’applique pas du tout dans le contexte de la scolarité de l’État. (Ou, si c’est le cas, cela le fait d’une manière qui traite les écoles, comme tant de l’école-écoliers l’apprécieraient et comme représenté Pink Floyd, plus comme des prisons que des parcs.)

Une quatrième option est la plus prometteuse et la plus attrayante. L’évolution vers le choix de l’école et le pluralisme éducatif a accéléré rapidement, dans les législatures ainsi que dans les tribunaux et l’opinion publique. En effet, aux arguments oraux de Mahmoud, le juge Ketanji Brown Jackson a déclaré que les parents qui s’opposent aux politiques du programme du district pourraient simplement envoyer leurs enfants dans des écoles privées. Plus facile, pour beaucoup, dit que fait. La façon de concilier les engagements du premier amendement avec la nature de l’éducation de l’État est un choix scolaire significatif et équitable. Certes, les défenseurs de la liberté religieuse, les réformateurs de l’éducation et les parents concernés devraient s’engager étroitement avec les questions politiques et politiques sur l’objectif et l’exécution de la scolarité de l’État. Dans le même temps, ils devraient travailler pour que les droits parentaux de la Constitution promettent une réalité pour tous.