Par Martin Hoegger
En 2025, l’Église commémore les 1 700ème Anniversaire du Conseil de Nicaea, un moment décisif de son histoire marquée par la confession de Jésus-Christ comme «vrai Dieu» et «vrai homme». Cet anniversaire est une opportunité non seulement de célébrer la foi que nous avons reçue, mais aussi de revoir les zones grises que ce conseil a laissées dans les relations entre juifs et chrétiens. Deux orateurs au Seizième Congrès international du réseau international de recherche en ecclésiologie (Thessaloniki, 17-19 septembre 2025) a abordé cette question sous des angles complémentaires: Kevin Brown, professeur à la Gonzaga Catholic University (USA), en remettant en question la possibilité d’un «supersessionnisme» (ou «théologie de remplacement»), et moi-même, en appelant à une commémoration de la nicaea informée par le dialogue juif-chrétien. Pendant tout ce temps, en gardant à l’esprit que la tragédie actuelle à Gaza a également de profondes répercussions sur ce dialogue.
Une église sans substitution: vers une nouvelle ecclésiologie
Kevin Brown part de l’observation que, soixante ans après Nostra aetateLe catholicisme a officiellement rejeté le «supersessionnisme» – l’idée que l’Église remplacerait Israël comme le peuple élu de Dieu. Cependant, même les théologies dits «post-super-sessionnistes» restent marquées par une interprétation christocentrique du salut juif, risquant de réduire l’identité juive à une forme d’assimilation. Brown préconise donc une théologie dans laquelle les chrétiens et les Juifs peuvent conclure une solidarité réelle et profonde, chacune étant reconnue dans leur propre identité.
Pour faire la lumière sur cette question, il souligne que la frontière entre le judaïsme et le christianisme est restée floue pendant longtemps. Pendant des siècles, il y a eu un continuum allant des Juifs qui ne voyaient aucun rôle pour Jésus aux païens qui «craignaient Dieu» et l’ont avoué, y compris les identités hybrides (les Juifs qui ont reconnu Jésus comme le Messie d’Israël). Ce n’est qu’au 4ème siècle, avec le soutien impérial et le Conseil de la Nicée (325), que des frontières claires ont été imposées.
En cherchant à affirmer l’unité doctrinale, Nicaea a aidé à définir le christianisme en opposition au judaïsme et à marginaliser les Juifs qui croyaient en Jésus-Christ. Le supersessionnisme est alors devenu un élément constitutif de l’ecclésiologie, avec des conséquences tragiques dans l’histoire, alimentant le mépris du judaïsme et ouvrant la voie aux excès ultérieurs du colonialisme et du racisme chrétien.
Vatican II a tenté de rompre avec ce modèle. Le document conciliaire Nostra aetate proclamé l’irrévocabilité de l’alliance, et Lumen Gentium a souligné la catégorie des «gens de Dieu». Mais une ambiguïté demeure: en parlant de l’église le Les gens de Dieu perpétue l’exclusion implicite du peuple juif. Pour surmonter cette tension, Brown propose une réinterprétation radicale: l’Église ne doit pas se comprendre comme le peuple de Dieu, mais comme le sacrement du peuple de Dieu. Ce n’est pas un remplacement pour Israël, mais une communauté greffée dessus, un signe et un instrument du plan universel de Dieu.
Cette approche est basée sur trois axes: des œuvres récentes qui situent Paul dans son judaïsme et soulignent sa fidélité à la Torah; une christologie Johannine et Nicéne qui maintient la juive de Jésus et sa divinité; et une ecclésiologie sacramentelle dans laquelle l’Église n’est pas le dépositaire exclusif du salut, mais un témoin de la fidélité de Dieu à son peuple. Une telle vision appelle l’Église à se reconnaître comme une communauté de «Dieu des Dieu» dans la communion avec Israël et à travailler pour une solidarité concrète entre les Juifs et les chrétiens dans la recherche de la justice, de la paix et de la fraternité.
Lire Nicaea à la lumière du dialogue juif-chrétien
Dans ma propre conférence, je me suis rappelé que Nicaea était un conseil fondateur, affirmant de manière décisive Jésus-Christ comme «vrai Dieu» et «vrai homme». Cette confession, reçue et confirmée par la Réforme, reste essentielle à la foi chrétienne. Mais j’ai également souligné que ce conseil a marqué une étape douloureuse dans les relations juives-chrétiennes. Loin de l’idéal paulinien d’une église réunissant les Juifs et les païens dans une réconciliation vivante, la Nicaea a approfondi la séparation: refus de convivialité entre juifs et chrétiens, rejet du sabbat et des festivals juifs, se briser avec «l’Église née de la circoncision», l’accentuation d’une identité ecclésiale construite dans l’opposition au judaïsme.
Ainsi, la christologie a avoué à Nicaea, tout en restant fidèle aux Écritures, a paradoxalement effacé la juive de Jésus et ses racines dans l’histoire d’Israël. L’absence de toute mention du peuple juif dans la croyance illustre ce que Mark Kinzer appelle une «substitution par omission».
Dans l’église construite par les croisés au 11ème siècle au monastère bénédictin d’Abu Gosh, près de Jérusalem, il y a beaucoup de fresques à voir. L’un d’eux m’a frappé: celui d’un ange repoussant une femme tenant une lance cassée, son visage marqué par la peur et la détresse. Avec l’inscription «Synagoga», il représente le judaïsme exclu par le christianisme, comme au Conseil de la Nicaea.
«Alors que je contemple la synagogue, mes pensées me portent dans le temps. Photos de Juifs du 20e siècle avec le même regard de peur et de détresse aux côtés de ceux qui les détestent et les poursuivent sans la moindre hésitation », écrit le peintre juif Peter Maltz à propos de cette fresque.
Mais à la lumière des relations entre P. Maltz avec les moines et les religieuses d’Abu Gosh, il a dessiné ce croquis exprimant ce qu’il ressent vraiment. L’ange embrasse maintenant la synagogue!
«Mon expérience de la religion chrétienne a été marquée par la guérison et la compassion, et non par le désir de rejeter», a déclaré le peintre suivant sa compagnie avec les moines et les religieuses d’Abu Gosh [Peter Jacob Maltz, ‘Synagoga,’ – In: Jean-Baptiste Delzant, L’église d’Abu Gosh. 850 ans de regards sur les fresques d’une église franque en Terre Sainte (The Church of Abu Gosh: 850 Years of Views on the Frescoes of a Frankish Church in the Holy Land), Tohu-bohu – Archimbaud, Paris, 2018, p. 218].
La commémoration de la Nicaea implique donc aujourd’hui une œuvre de souvenir et de repentir: reconnaître les blessures infligées, dénoncer les manifestations passées et présentes de l’anti-judaïsme, et restaurer le lieu de «l’église née de la circoncision», dont la renvoi au cours des dernières décennies est un signe prophétique pour toutes les églises.
Le jubilé de 2025 doit être une opportunité pour une approche aussi pénitentielle et fraternelle. Mais il doit également ouvrir un nouvel horizon: la préparation du jubilé de 2033, qui marquera 2000 ans depuis la résurrection. Ce voyage du jubilé devrait conduire l’Église à correspondre plus étroitement à la vision paulinienne: une communion en Christ entre juifs et nations. Comme l’apôtre nous rappelle: «Bienvenue les uns les autres, alors, comme le Christ vous a accueilli, afin que vous puissiez glorifier Dieu. (Romains 15: 7).
Redécouvrir une obligation indissoluble
Ces deux conférences, l’une du catholicisme, l’autre du monde réformé, convergent sur la même conviction: nous ne pouvons plus célébrer Nicaea sans reconnaître son héritage ambigu envers le peuple juif. La commémoration du 1700e anniversaire doit être marquée par le repentir, la confrérie et une revue théologique profonde. Car, comme le proclame Paul, «les dons et l’appel de Dieu (adressés à Israël) sont irrévocables» (Romains 11:29). La redécouvrir ce lien indissoluble entre le Christ, le peuple juif et les nations est la condition que l’Église soit fidèle à sa vocation et témoigne de l’amour de Dieu pour tous.
Illustration: La synagogue expulsée, symbolisant l’exclusion du judaïsme dans la Nicée. Fresques du monastère d’Abu Gosh, près de Jérusalem
Publié à l’origine dans The European Times.