La semaine dernière, Kenneth Eugene Smith est devenu la première personne aux États-Unis à être exécutée par hypoxie à l’azote, dans laquelle un masque attaché au visage de Smith déversait de l’azote pur dans ses poumons, le privant ainsi d’oxygène. Les partisans de l’hypoxie à l’azote comme moyen d’exécuter des condamnations à mort et même de l’euthanasie chez les humains et d’autres animaux affirment que cela conduit à une mort rapide.
Les preuves de l’exécution de Smith en Alabama remettent en question ces affirmations. Il aurait « tremblé et se tordait » pendant plus de deux minutes, tandis que « sa tête bougeait violemment d’avant en arrière » avant de haleter et finalement de mourir. Un journaliste de l’Alabama qui a été témoin de l’exécution de Smith et de quatre autres exécutions antérieures a déclaré qu’il n’avait « jamais vu une réaction aussi violente à une exécution ». Ces observations devraient amener l’Alabama et d’autres États à envisager de suivre son exemple et d’abandonner l’hypoxie à l’azote comme méthode d’exécution acceptable.
Il est sérieusement douteux qu’ils le fassent. Le procureur général de l’Alabama, Steve Marshall, a salué les atroces dernières minutes de Smith sur Terre comme étant « humaines » et reflétant une percée « historique ». Ainsi, l’hypoxie à l’azote restera probablement l’une des trois méthodes par lesquelles l’Alabama exécute les prisonniers condamnés à mort – avec l’injection létale et la chaise électrique.
Choisissez votre poison
La loi de l’Alabama définit l’injection létale comme méthode d’exécution par défaut, à moins que la personne à tuer ne choisisse l’une des autres. Cela laissait à Smith le choix d’un Hobson. L’injection létale était hors de question car en 2022, l’État l’a attaché à une civière et a tenté de l’exécuter de cette manière, mais a abandonné ses efforts après quatre heures sans avoir réussi à démarrer une ligne intraveineuse. L’électrocution présente des risques graves. Considérez cette description de l’exécution de John Evans par électrocution en Alabama en 1983 :
Après la première décharge électrique, des étincelles et des flammes ont jailli de l’électrode fixée à la jambe d’Evans. L’électrode a éclaté de la sangle qui la maintenait en place et a pris feu. De la fumée et des étincelles sortaient également de sous le capot, à proximité de la tempe gauche d’Evans. Deux médecins sont entrés dans la chambre et ont trouvé un battement de cœur. L’électrode a été refixée à sa jambe et une autre décharge électrique a été appliquée. Cela entraînait davantage de fumée et de chair brûlante. Encore une fois, les médecins ont trouvé un battement de cœur. Ignorant les arguments de l’avocat d’Evans, une troisième décharge électrique a été appliquée. L’exécution a duré 14 minutes et a laissé le corps d’Evans calciné et fumant.
Par conséquent, il était tout à fait rationnel pour Smith de parier sur l’hypoxie à l’azote comme étant potentiellement le moyen le moins terrible pour l’État de le tuer.
Mais attendez. Le huitième amendement de la Constitution (qui s’applique aux États via le quatorzième amendement) interdit « les peines cruelles et inhabituelles ». Cela n’exclut-il pas toute méthode d’exécution qui présente un risque substantiel de torture ? C’est ce qu’on pourrait penser, mais dans l’affaire Glossip c. Gross de 2015, le juge Samuel Alito a écrit au nom de la majorité de la Cour suprême qu’une personne ne peut faire valoir avec succès qu’une méthode d’exécution serait inconstitutionnellement cruelle qu’en soulignant un « problème connu et méthode d’exécution alternative disponible qui entraîne un moindre risque de douleur.
Comme je l’ai expliqué sur mon blog plus tôt cette semaine, Smith aurait dû être considéré comme satisfaisant à cette norme macabre. Citant un ensemble important de recherches empiriques, la juge Sonia Sotomayor a expliqué dans une affaire de 2017 impliquant une autre personne que l’Alabama avait l’intention d’exécuter, qu’un peloton d’exécution, qui conduit à une mort pratiquement instantanée, est nettement moins douloureux que l’injection mortelle telle que pratiquée par l’Alabama. Cependant, elle était en désaccord dans cette affaire et, comme indiqué ci-dessus, l’Alabama ne propose pas de pelotons d’exécution comme alternative légale.
De meilleures alternatives
Seuls cinq États – le Mississippi, l’Oklahoma, la Caroline du Sud, l’Utah et le Wyoming – autorisent actuellement le peloton d’exécution comme méthode légale d’exécution, et même ces États ne le proposent qu’à titre de secours. Néanmoins, cela ne devrait pas empêcher une personne de désigner le peloton d’exécution comme alternative. Comme l’a noté le juge Sotomayor dans l’affaire de 2017, la question de savoir si une méthode alternative d’exécution est « disponible » en vertu du Glossip ne devrait pas dépendre de la question de savoir si l’État l’autorise légalement. Autrement, l’État pourrait complètement immuniser ses méthodes d’exécution contre toute contestation simplement en rendant illégales les méthodes les moins risquées.
Néanmoins, quiconque souhaite véritablement rendre les exécutions plus humaines voudrait y réfléchir à deux fois avant de préconiser le peloton d’exécution comme méthode privilégiée. Beaucoup de condamnés à mort craignent, à juste titre, le peloton d’exécution en raison de l’état dans lequel il laisserait leur corps. On pourrait penser qu’il s’agit simplement d’une préférence esthétique, mais cela devrait compter pour beaucoup. En effet, il convient de noter que dans les pays qui autorisent l’aide juridique à mourir, une forte dose de barbiturique, et non une balle, est la méthode privilégiée. Les personnes en fin de vie qui souhaitent mourir paisiblement dans de telles juridictions recherchent l’aide de médecins et non de tireurs d’élite.
Certains États et le gouvernement fédéral autorisent ou ont déjà procédé à des exécutions en utilisant une seule dose élevée de barbiturique, mais dans de nombreuses juridictions, l’exécution par injection létale implique un protocole multidrogue comprenant un sédatif, un paralytique et un médicament provoquant des problèmes cardiaques. arrêter. Pourquoi font-ils cela plutôt que de simplement fournir une seule dose importante de barbiturique ?
Une partie de la réponse semble être que les États considèrent l’exécution comme étant catégoriquement différente de l’euthanasie. Nous pourrions comprendre que l’inclusion du médicament qui coupe le cœur (généralement du chlorure de potassium) est cruciale dans le protocole, car elle garantit que l’État provoque activement la mort, plutôt que de permettre à la personne condamnée de sombrer dans l’inconscience et de mourir ensuite paisiblement. Pendant ce temps, nous pouvons comprendre que les médicaments paralysants (tels que le bromure de pancuronium) servent les intérêts du public et non ceux de la personne à exécuter. Le paralytique empêche le genre de tremblements et de contorsions que les témoins ont observés lors de l’exécution de Smith. Pourtant, comme l’a observé la juge Ruth Bader Ginsburg, dissidente dans une affaire de 2008, le paralytique présente un risque sérieux pour la personne exécutée, car il peut masquer le fait que la dose sédative était insuffisante pour provoquer la perte de conscience. Mourir sera vécu comme une torture sans aucun signe extérieur de détresse.
Il va sans dire que la description précédente d’un protocole typique à trois médicaments ne le justifie guère. La mort, et non une mort douloureuse, et certainement pas une mort douloureuse qui semble paisible aux témoins, est le châtiment que l’État est autorisé à infliger. Si des barbituriques sont disponibles, ils doivent être utilisés dans le cadre du même protocole que celui choisi par les patients pour l’euthanasie lorsque cela est légal.
Mais cela soulève un autre problème. Ces dernières années, les fabricants de barbituriques ont fait de grands efforts pour empêcher leur utilisation lors des exécutions, de peur de recevoir une publicité négative ou d’être boycottés par les opposants à la peine de mort. Le résultat peut sembler pervers : en limitant les drogues qui permettraient d’utiliser la méthode d’exécution la plus humaine, ces sociétés amènent effectivement les juridictions qui ont conservé la peine de mort à utiliser des méthodes moins humaines.
Le dilemme des abolitionnistes de la peine de mort
En conséquence, on pourrait penser que les personnes (comme moi) qui s’opposent catégoriquement à la peine de mort devraient exhorter les entreprises qui fabriquent des barbituriques à les rendre disponibles pour les exécutions et ainsi atténuer les souffrances causées par les méthodes moins humaines actuellement utilisées. Et pourtant, les abolitionnistes de la peine de mort adoptent généralement le point de vue opposé. Pourquoi?
On peut donner deux sortes de réponses. Le premier implique la complicité. Si vous pensez que c’est une erreur de la part de l’État de mettre des gens à mort, vous pourriez donc aussi penser que c’est une erreur de votre part de participer à leur mise à mort.
Qu’en est-il du fait que votre refus de participer n’empêchera pas l’exécution de la peine de mort ? Et alors? Le fait que quelqu’un d’autre accomplisse un acte immoral à votre place si vous vous abstenez ne justifie pas que vous commettiez cet acte immoral. C’est pourquoi les gens qui s’opposent en conscience à combattre dans une guerre (ou à pratiquer un avortement, par exemple) se retirent, même s’ils savent que le gouvernement recrutera simplement la prochaine personne dans la file d’attente pour prendre leur place (ou que quelqu’un d’autre se chargera de le faire). avortement).
Les objections fondées sur la complicité sont des questions de principe. Ils s’inscrivent dans le groupe de vues morales parfois associées à Emmanuel Kant. La moralité kantienne ou (comme on l’appelle parfois) déontologique affirme que les actes sont bons ou mauvais en eux-mêmes, quelles que soient leurs conséquences nettes.
Qu’en est-il des personnes qui s’opposent à la peine de mort pour des raisons conséquentialistes plutôt que déontologiques ? Ils pensent que cette mesure fait plus de mal que de bien parce qu’elle n’a pas d’effet dissuasif, qu’elle est trop coûteuse, qu’elle est administrée de manière injuste et raciste ou, comme l’illustrent les cas évoqués ci-dessus, qu’elle inflige de la cruauté. Ce sont toutes des réclamations conditionnelles qui dépendent des faits et des conséquences. Un conséquentialiste aurait-il des raisons de soutenir une peine de mort moins cruelle ?
La réponse pourrait être oui, mais comme la plupart des calculs conséquentialistes, celui-ci est compliqué. Supposons que le gouvernement fédéral et tous les États qui maintiennent la peine de mort adoptent un protocole d’exécution à un barbiturique pour lequel les médicaments sont facilement disponibles. Chaque exécution présenterait moins de risques de torture, mais il pourrait y avoir davantage d’exécutions totales. Un approvisionnement immédiat en médicaments mortels accélérerait le processus d’exécution, et moins d’exécutions bâclées pourraient conduire à une plus grande acceptation de la peine de mort par le public, entravant ainsi les efforts en faveur de l’abolition.
Comment ces facteurs se compensent-ils ? Personne ne le sait vraiment. Le chapitre 5 de mon livre de 2016 avec Sherry Colb, Beating Hearts: Abortion and Animal Rights, abordait un ensemble de questions étroitement liées pour le mouvement des droits des animaux : les personnes (comme moi) qui souhaitent voir l’exploitation animale abolie devraient-elles soutenir des mesures pour en faire usage ? des animaux pour la nourriture, les fibres et l’expérimentation de manière un peu moins inhumaine – par exemple, en promouvant des mandats légaux pour des cages plus grandes – en partant du principe qu’en agissant ainsi, ils atténueront quelque peu la souffrance des animaux ? Ou devrions-nous refuser de coopérer (ou même nous opposer) à de telles mesures, soit parce que nous ne voulons pas être complices de la souffrance des animaux, soit parce que nous pensons que les petits avantages en matière de bien-être seront contrebalancés par le confort accru du public à consommer, et donc une plus grande demande de produits d’origine animale ?
Il n’y a pas de réponses faciles. Après avoir étudié un certain nombre de mouvements de réforme à travers l’histoire, nous avons conclu qu’il est presque impossible de prédire si des mesures d’amélioration serviront de passerelle vers des améliorations plus significatives ou de frein aux inquiétudes du public qui sapent la force d’un mouvement en faveur d’un changement radical.
Pourtant, on pourrait penser que la réponse est plus claire pour les déontologues : si vous avez une objection de principe à une pratique, vous n’y participez pas, point final. Même si l’on peut énoncer cette notion de manière abstraite, ses implications ne sont pas évidentes.
Qu’est-ce qui compte comme complicité ? Si une entreprise pharmaceutique ne peut pas fournir de médicaments pouvant être utilisés pour des exécutions, un service public peut-il fournir de l’électricité à une prison la nuit où elle procède à une électrocution ? Est-on complice même en étant témoin d’une exécution ? Des affaires récentes de la Cour suprême impliquant des objections à la fourniture d’une assurance susceptible de financer certaines formes de contraception jugées équivalentes à l’avortement et à la fourniture de services pour les mariages homosexuels révèlent de profondes divisions sur ce qui compte comme une objection admissible fondée sur la complicité.
C’est une question juridique. D’un point de vue moral, les abolitionnistes de la peine de mort doivent chacun prendre leur propre décision quant à l’opportunité et, le cas échéant, comment procéder. Dans l’état actuel des choses, ceux qui décident, pour des raisons de principe ou pragmatiques, de ne pas s’impliquer dans la cruauté des méthodes par lesquelles le gouvernement exécute des personnes ne manquent pas de cibles pour leur énergie militante – notamment les préjugés raciaux et la tendance inquiétante du mouvement politique. La « machine de mort » américaine pour piéger les innocents comme les coupables.
