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Dix ans après le rapport sur les abus des écoles résidentielles autochtones du Canada et cinq ans depuis le 30 septembre sont devenus une journée nationale de reconnaissance, un survivant de l’école a donné son témoignage devant des centaines qui se sont réunis pour marquer la journée à l’UBC.
Sam George, un aîné de Squamish Nation dans le nord de Vancouver, debout avec l’aide d’une canne, a raconté ses expériences, notamment l’obtention de la sangle, des plats maigres et des enfants qui ont regardé les enfants se faire battre pour parler de leur langue maternelle.
Il a rappelé comment le premier jour d’école à St. Paul’s à North Vancouver, il a vu deux garçons parler dans leur propre langue étant frappés par une religieuse avec un critère et un coup de poing tout en étant ordonné de ne parler que l’anglais.
« C’était mon tout premier jour à l’école. Traumatisme et peur », a déclaré George, qui a passé huit ans là-bas et a déclaré que les abus contre lui comprenaient des abus sexuels lorsqu’il a vieilli.
Il a rappelé comment lorsque les enfants se sont rendus à l’église le dimanche, leurs parents alignaient les rues en passant, «parce que c’était la seule façon de nous voir», a-t-il déclaré. Et ils remettraient secrètement leurs enfants Bannock – du pain frits – «et parfois il faisait encore chaud.»
Le témoignage de George faisait partie d’une cérémonie de 90 minutes marquant la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation et l’un des nombreux événements qui ont eu lieu en Colombie-Britannique et à travers le Canada.
À l’Aquarium de Vancouver, l’auteur de Squamish Nation Lisa Lewis a dirigé des séances de narration et d’artisanat, l’ancien de la nation Squamish Bob Baker a parlé de son expérience des écoles résidentielles, et le musée et les archives de North Vancouver offraient des artisanat et des jeux pratiques pour enseigner l’histoire des droits indigènes.
Et sur l’île de Granville, le parapluie des arts a honoré les survivants de l’école et leurs familles et ceux qui n’ont jamais rentré chez eux et la Vancouver Aboriginal Health Society était l’un des organisateurs d’un événement offrant des performances culturelles, un marché du feu sacré et un marché autochtone.
À l’UBC, où le thème était le traumatisme intergénérationnel transmis aux descendants de survivants scolaires, des batteurs étudiants de partout au Canada ont interprété deux chansons, ce que les participants ont été invités à ne pas enregistrer par respect pour leur caractère sacré.
« Chacun de nous a été affecté par le système des écoles résidentielles et ce sont des chansons de prière et nous sommes ici pour prier », a déclaré l’un des jeunes batteurs.
Chacun des étudiants s’est présenté dans sa propre langue auparavant, en anglais, nommant des membres de la famille et des ancêtres pour lesquels ils tambouriaient et priaient.
Mitchell Tourangeau a déclaré que lui et sa famille étaient affectés non seulement par le système des écoles résidentielles, mais aussi par la politique du Canada dans les années 1960, lorsque ses parents étaient plus jeunes, d’adopter des enfants autochtones hors de leurs communautés dans ce qui est appelé scoop des années 60.
Les abus sexuels, physiques, émotionnels et spirituels ont commencé avant sa naissance, lorsque sa mère enceinte a été battue par son père alcoolique. Il a dit que son anxiété, sa peur et sa honte l’ont affecté en grandissant et l’ont conduit à avoir honte de qui il était.
«Je suis venu au monde en sentant cela. Je n’ai jamais été assez bon», a-t-il déclaré. En jouant avec d’autres enfants, «j’étais toujours appelé Dirty Indian, ceci et cela.»
Il a dit que sa guérison a été aidée en devenant sobre il y a 12 ans, ce qu’il a pu faire grâce à des pratiques spirituelles culturelles.
Après la cérémonie, une partie des 500 personnes estimées présentes, beaucoup portant Orange, ont marché vers le champ des communes de Thunderbird sur le campus pour plus de discours.
L’ère des écoles résidentielles est la période entre 1857 et 1996, lorsque 150 000 enfants autochtones ont été contraints de fréquenter des écoles mises à l’église et financées par le gouvernement.
Ils ont été empêchés de parler de leur langage dans les institutions qui regroupent souvent des abus et situées loin de leurs familles et de leurs communautés.
On estime que 6 000 enfants sont morts alors qu’ils fréquentaient les écoles, bien que les experts disent que le nombre réel pourrait être beaucoup plus élevé.
Le 30 septembre, connu sous le nom de Jour de la chemise orange ou de la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation, est censé honorer les survivants et ceux qui ne sont jamais rentrés à la maison.
À Ottawa, le Premier ministre Mark Carney a déclaré que la réconciliation est «une tâche générationnelle, a vécu et pratiqué chaque jour».
«Le nouveau gouvernement du Canada sera un partenaire inébranlable en respectant l’autodétermination, en priorisant les capitaux propres et la copropriété indigènes en tant que principes vitaux de la construction», a déclaré Carney.
« La vérité au-dessus du système des écoles résidentielles et les histoires partagées courageusement par des survivants dans les six volumes du rapport ont déclenché un réveil national » il y a 10 ans, a déclaré le gouverneur Mary Simon, qui a marqué l’histoire en 2021 lorsqu’elle est devenue la première personne autochtone à être nommée à ce rôle.
Elle a déclaré dans un communiqué que si les écoles adoptent aujourd’hui une histoire inclusive, le déni, et la discrimination persistent.
« Continuons à construire un pays où tous les peuples – indigènes et non autochtones – peuvent vraiment prospérer et faire face aux défis à venir », a écrit Simon.
Les appels à l’action dans le rapport de la Commission de vérité et de réconciliation en 2015 ont appelé les gouvernements à réduire le nombre d’enfants autochtones en soins, à éliminer les lacunes éducatives et à l’emploi entre les autochtones et les non-autochtones et répondent aux besoins de santé distincts des métis, des inuits et des peuples autochtones hors réserve.
D’autres comprenaient des recommandations pour éliminer la surreprésentation des peuples autochtones dans les prisons et les prisons, aborder et prévenir les troubles du spectre d’alcool fœtal parmi les autochtones, remédier à la victimisation disproportionnée des femmes et des filles autochtones et à réformer les lois et les politiques et les groupes religieux qui continuent de justifier la souverain de souverain européen par rapport aux peuples et aux terres indigènes.
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