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Le 10 juillet, une église a signé les actes qui transfèrent un demi-acre de terrain organisant un centre communautaire au cœur de San Gabriel – à moins d’un mile sur la route de la mission San Gabriel Arcángel – à une organisation à but non lucratif d’une tribu indigène.
Sur le papier, c’était une transaction relativement ordinaire (sauf peut-être pour le prix de 0 $); Cependant, pour la bande des Indiens de la mission de San Gabriel basée dans les comtés de Los Angeles et Orange, c’était tout sauf: pour la première fois au siècle, un morceau de leur territoire ancestral leur appartient.
“Il y avait des livres lorsque mes filles étaient à la lycée et au lycée qui ont déclaré que nous étions éteints”, a déclaré Art Morales, un ancien et historien de la tribu. Pour Morales, persévérant à travers cette longue histoire douloureuse est ce qui rend l’accord si important: la tribu est «essentiellement sur la carte maintenant».
Le terrain, précédemment détenu par le presbytère de San Gabriel – une unité de l’église presbytérienne (États-Unis), l’une des plus grandes confessions presbytériennes aux États-Unis – héberge des bureaux, une cuisine et un espace communautaire, ainsi qu’un patio extérieur et un espace vert.
Le Gabrielno Tong.
(Juliana Yamada / Los Angeles Times)
Maintenant, sous la propriété de la tribu, dirigée par le Conseil tribal de Gabrieleo Tongva, l’espace accueillera des cérémonies culturelles, des réunions gouvernementales, une programmation pour les jeunes tribaux et une banque alimentaire communautaire.
Contrairement aux tribus avec reconnaissance fédérale, les centaines sans elle n’ont aucun moyen légal direct de négocier avec le gouvernement américain pour les réserves. Au lieu de cela, ils ont souvent créé des organisations à but non lucratif pour acquérir des terres par le biais d’accords avec des organisations ou des États privés.
En Californie, de nombreuses tribus ont eu du mal à garantir la reconnaissance fédérale. Ils ont dû survivre à travers trois gouvernements occupants différents: l’Espagne, le Mexique et les États-Unis
Le gouvernement américain a négocié de nombreux accords avec les tribus californiennes qu’elle n’a pas réussi à maintenir à plusieurs reprises – souvent parce que l’État a gêné. À la fin du XIXe siècle, un effort fédéral pour envoyer des arpenteurs dans tout l’État pour créer des réservations pour les tribus de mission californien a commencé à San Diego mais a perdu de la vapeur au moment où il a atteint Los Angeles.
Le résultat est que même à ce jour, les tribus sans terre – y compris la bande de San Gabriel des Indiens de la mission jusqu’à ce juillet – ont dû trouver un lieu (souvent des parcs locaux) et obtenir toutes les autorisations et permis appropriés chaque fois qu’ils voulaient tenir un rassemblement public.
«Tout est très en main-d’œuvre de notre part juste pour que nous puissions réellement nous engager dans notre culture», a déclaré Kimberly Johnson, secrétaire de la tribu. «Cela rompt cette barrière, et les gens savent qu’ils peuvent y aller à tout moment et être ensemble. Je pense qu’en ce moment, les gens ont plus besoin que tout.»
Le chef Anthony Red Blood Morales de la bande des Indiens de la mission de San Gabriel marche à travers un ancien garde-manger du Gabrieleno Tongva Tribal Center à Siban’Gna.
(Juliana Yamada / Los Angeles Times)
Bien avant que le lot ne soit un centre communautaire, il était assis à Siban’gna.
Siban’gna était un village des premiers peuples de la région. Niché le long de la rivière, il abritait quelques centaines de personnes. Des maisons en forme de dôme recouvertes de tule, appelées ki, parsemaient le paysage.
En 1771, les prêtres espagnols chargés d’établir des anges de l’église dans la région ont décidé de construire ce qui allait devenir la mission de San Gabriel près du village. «Quand les Padres sont passés… ils ont utilisé les mots« une terre d’abondance ». Ils utilisent des mots comme «l’eau qui coule» et «la nourriture» et le «bonheur», a déclaré Johnson.
Pour exécuter le projet de mission, ils ont exercé le contrôle des communautés indigènes et des peuples autochtones forcés – dont beaucoup des descendants se réfèrent maintenant à Gabrieleno, un terme dérivé de la mission – en travail pour construire et maintenir la mission.
Après que les États-Unis aient pris le relais au 19e siècle, il a commencé à utiliser une méthode de contrôle différente: les cartes rouges ont empêché les résidents des zones à faible évaluation d’obtenir des hypothèques et des entreprises découragées d’investir dans les domaines où vivaient les autochtones.
En effet, le terrain nouvellement récupéré de la bande de San Gabriel des Indiens de la mission a reçu la note la plus basse possible à l’époque. Dans l’évaluation, le quartier a été décrit comme «une menace à toute cette section», notant que «la pression est exercée pour limiter la population et l’empêcher de s’infiltrer dans d’autres districts».
En juillet, le presbytère de San Gabriel est revenu des terres précédemment utilisées comme centre communautaire de la tribu.
(Juliana Yamada / Los Angeles Times)
Maintenant, plus de 250 ans après que les Espagnols se soient installés pour la première fois à Los Angeles actuels, la bande de Mission Indiens de San Gabriel – l’une des nombreuses tribus de Gabrieleo reconnue par l’État – a finalement repris un orteil.
“Pour pouvoir se connecter à une terre que nos ancêtres ont marché est très puissant”, a déclaré Johnson. «La terre sur laquelle nous vivions – et que nous avions un village sur lequel nous avons travaillé, on nous a alors dit:« Il est illégal pour vous de posséder cette terre ». Donc, pour le voir, nous bouclerons à nouveau, c’est très guéri. »
Lorsque le presbytère de San Gabriel a commencé à explorer des options pour l’ancien site du centre communautaire, Mona Recalde, qui dirige la sensibilisation communautaire pour la tribu et est profondément impliquée dans l’église, a demandé si elle considérerait un retour sur terre.
“Quand Mona a demandé … à peu près tout le monde dans le presbytérien, c’était une reconnaissance instantanée de la quantité de sens que cela a fait”, a déclaré Wendy Tajima, presbytère exécutif ou chef spirituel de l’église.
Pour Tajima, cela semblait être un moyen de faire de la promesse de reconnaissance des terres – l’Église, au lieu de simplement payer les lèvres aux saisies de terres passées, pourrait en fait améliorer certaines des institutions chrétiennes de danger comme la mission causées dans le passé.
La tribu espère que d’autres institutions religieuses (y compris la mission San Gabriel Arcángel juste en bas de la rue) suivront l’exemple du presbytère.
L’Église et la tribu ont organisé une cérémonie commémorant l’accord du nouveau centre tribal de Gabrieleno Tongva de la tribu à Siban’gna le 2 août.
Alors que les cérémonies presbytériennes cédaient la place aux Gabrielenos, un Tajima émotionnel ne pouvait s’empêcher de sentir le lien profondément enraciné de la tribu avec la terre en train de raviver en temps réel.
Lorsque la tribu «a commencé à brûler le sage… c’est à ce moment-là que cela m’a frappé», a-t-elle déclaré. «C’était un témoin public de la première fois qu’ils pouvaient pratiquer leurs traditions. Ils pourraient être qui ils sont et ne pas avoir à demander à personne d’autre.»
Art Morales, chef Anthony Red Blood Morales, Mona Morales Recalde et MJ Yang du San Gabriel Band of Mission Indiens représentent un portrait au Gabrielen Tongva Tribal Center à Siban’gna.
(Juliana Yamada / Los Angeles Times)
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